Een document dat het christelijk onderscheidingsvermogen negeert.

De versie van de Kairos Palestine II- verklaring uit 2025 – ironisch genoeg getiteld " Een moment van waarheid: geloof in tijden van genocide " – presenteert zichzelf als een christelijk, op geloof gebaseerd antwoord op lijden. Bij nader inzien leest het echter minder als een kerkelijk of theologisch document en meer als een manifest gevormd door hedendaagse revolutionaire ideologie. De taal, aannames en morele logica ervan weerspiegelen die van seculiere activistische bewegingen en islamitische propaganda veel meer dan de christelijke morele traditie die het pretendeert te vertegenwoordigen.

Dit essay betoogt dat het document fundamenteel tekortschiet op vier vlakken: theologische integriteit, morele samenhang, retorische verantwoordelijkheid en empirische geloofwaardigheid. Daarmee dreigt het het christelijk geloof te instrumentaliseren ten dienste van een ideologisch project dat uiteindelijk zowel het christelijk getuigenis als het voortbestaan ​​van christelijke gemeenschappen in de regio ondermijnt.

De zelfpresentatie van het document als een uiting van geloof en geweten verdient daarom nauwkeurige bestudering. Christelijk onderscheidingsvermogen heeft nooit bestaan ​​uit louter het herhalen van emotioneel geladen taal of uit het absolutiseren van één politiek narratief als de ultieme waarheid. Het wordt veeleer gekenmerkt door nuchterheid, morele proportionaliteit en een vasthoudendheid aan de waarheid die zich verzet tegen zowel sentimentaliteit als ideologische dwang.

In de tekst van Kairos Palestine worden de categorieën van de christelijke moraaltheologie echter herhaaldelijk verdrongen door de taal van het moderne activisme. Beschuldigingen vervangen argumenten, slogans treden in de plaats van analyses en theologische taal wordt ingezet om vooraf bepaalde conclusies te bereiken. Termen als genocide , kolonialisme en verzet worden niet gebruikt als betwiste beweringen die zorgvuldige onderbouwing vereisen, maar als axioma's waaraan de lezer zich moet onderwerpen. In die zin nodigt het document niet zozeer uit tot morele reflectie, maar eist het eerder ideologische instemming.

Deze verschuiving heeft ernstige gevolgen. Wanneer de christelijke taal ondergeschikt wordt gemaakt aan revolutionaire kaders, houdt het Evangelie op te functioneren als een maatstaf waaraan alle machten worden getoetst en wordt het in plaats daarvan een banier waaronder één machtsstrijd wordt geheiligd. Het resultaat is geen profetisch getuigenis, maar moreel reductionisme: complexe menselijke realiteiten worden gereduceerd tot binaire categorieën van onderdrukker en onderdrukte, schuld wordt collectief in plaats van persoonlijk toegewezen, en de mogelijkheid tot berouw, bekering en verzoening wordt overschaduwd door voortdurende beschuldigingen.

Een dergelijke benadering wijkt niet alleen af ​​van de christelijke traditie; ze brengt ook degenen in gevaar die ze beweert te verdedigen. Door de christelijke theologie te verbinden met maximalistische politieke retoriek, dreigt het document kwetsbare christelijke minderheden in de praktijk verder te marginaliseren en de geloofwaardigheid van de Kerk als hoeder van de waarheid te ondermijnen. Wat zich voordoet als morele moed, blijkt bij nader inzien een gebrek aan onderscheidingsvermogen met ernstige pastorale en theologische gevolgen.

Het misbruik van theologische taal: "Genocide" als dogmatische slogan

Het meest opvallende kenmerk van het document is het herhaalde, onvoorwaardelijke gebruik van de term genocide als een theologische absolute waarde, in plaats van een juridische of morele conclusie die door zorgvuldige argumentatie is bereikt. De term wordt niet gebruikt als een betwiste beschuldiging, maar als een geloofsartikel dat alleen door morele degeneraten of theologische verraders kan worden ontkend.

Deze retorische zet weerspiegelt precies de taalstrategie die door islamitische militante bewegingen wordt gebruikt, waarbij morele categorieën worden geabsolutiseerd, context wordt uitgewist en alle oppositie wordt afgeschilderd als medeplichtigheid aan het kwaad. In de christelijke theologie is genocide echter een ernstige juridische claim die strenge bewijsstandaarden, morele proportionaliteit en een zorgvuldige differentiatie tussen intentie, gevolg en tragische nevenschade vereist.

Door al deze onderscheidingen te laten vervallen, vervangt het document christelijke morele redeneringen door revolutionaire morele zekerheid. Binnen dit kader wordt het onmogelijk om de wreedheden van Hamas te veroordelen zonder ze tegelijkertijd te relativeren als "contextuele reacties", terwijl de acties van Israël per definitie als metafysisch kwaad worden beschouwd. Dit is geen theologie; dit is moreel manicheïsme.

Het theologische probleem is niet louter een kwestie van nadruk, maar van categoriefout. Binnen de christelijke morele traditie, met name zoals die is verwoord in de Augustijnse en Thomistische rechtvaardige-oorlogstheorie en later is ontwikkeld in de moderne katholieke sociale leer, zijn termen als genocide nooit vanzelfsprekend. Ze vereisen een zorgvuldige beoordeling van de intentie ( mens rea ), de omvang, de proportionaliteit, het onderscheid tussen strijders en niet-strijders, en de aanwezigheid of afwezigheid van alternatieven. Het verheffen van een dergelijke term tot een vaststaand theologisch predicaat is morele theologie verwarren met politieke veroordeling.

Zodra genocide een dogmatische slogan wordt in plaats van een onderbouwde conclusie, functioneert het als een retorisch wapen: het sluit debat uit, veroordeelt afwijkende meningen en transformeert prudentiële meningsverschillen in morele ketterij. Dit is precies het tegenovergestelde van de gedisciplineerde benadering van de Kerk ten aanzien van moreel oordeel, die aandringt op duidelijkheid zonder absolutisme en veroordeling zonder ontmenselijking.

De pastorale gevolgen van dit misbruik zijn eveneens ernstig. Wanneer de taal van genocide wordt aangehaald als een onbetwistbaar geloofsartikel, conditioneert dit gelovigen ertoe alle feiten selectief en al het lijden asymmetrisch te interpreteren. Geweld gepleegd door de ene partij wordt metafysisch bij voorbaat geïnterpreteerd als kwaad op zich (vanwege de aard ervan), terwijl geweld gepleegd door de andere partij wordt gereduceerd tot een ongelukkige maar begrijpelijke reactie op onderdrukking. Een dergelijk kader kan geen echte morele verantwoording in stand houden, omdat het onschuld en schuld toewijst vóórdat concrete daden worden onderzocht.

In de praktijk leidt dit tot een morele vergoelijking van terrorisme en een uitholling van het vermogen van de Kerk om zonde te benoemen waar die zich ook voordoet. De christelijke theologie ontkent de realiteit van ernstig onrecht niet, noch bagatelliseert zij het lijden van burgers; maar zij weigert revolutionaire zekerheid als morele waarheid te verkondigen. Waar onderscheidingen vervagen en morele absolute waarden ideologisch worden vastgelegd, maakt theologie plaats voor propaganda – en wordt het Evangelie gereduceerd tot een strijdkreet in plaats van een woord van oordeel, barmhartigheid en waarheid.

Selectieve morele visie en de uitwissing van Hamas
De meest onthullende ethische omissie in het document is wellicht de bijna volledige weigering om Hamas serieus te beschouwen als de regerende macht in Gaza. Gaza wordt beschreven alsof het een abstracte slachtofferzone is, in plaats van een gebied dat al bijna twee decennia wordt geregeerd door een uitgesproken islamitische organisatie die christenen vervolgt, dissidenten onderdrukt en haar militaire infrastructuur in burgergebieden heeft verankerd.

Het document spreekt vol emotie over de christenen in Gaza, maar negeert het ongemakkelijke feit dat de christelijke bevolking van Gaza is geslonken tot ongeveer duizend mensen – een daling die niet door Israël is veroorzaakt, maar door aanhoudende intimidatie, islamisering en repressie door Hamas. Als christenen al "etnisch gezuiverd" zijn uit Gaza, dan is dat vooral gebeurd door de islamitische heersers die in het document niet als morele daders worden genoemd.

Deze selectieve stilte is geen toeval. Ze weerspiegelt een breder ideologisch patroon waarin islamitisch geweld steevast in een bepaalde context wordt geplaatst, vergoelijkt of onzichtbaar gemaakt, terwijl Israëlisch handelen als inherent crimineel wordt beschouwd, ongeacht de omstandigheden. Een dergelijke morele asymmetrie is onverenigbaar met de christelijke ethiek, die universele morele verantwoordelijkheid vereist.

Deze omissie heeft diepgaande theologische en ethische implicaties. Christelijke morele redenering is onlosmakelijk verbonden met de erkenning van handelingsvermogen: zonde wordt begaan door personen en structuren die benoemd, beoordeeld en tot berouw geroepen kunnen worden. Door Hamas niet te behandelen als een regerende macht met morele verantwoordelijkheid voor het welzijn van de bevolking van Gaza, reduceert het document handelingsvermogen feitelijk tot een abstractie.

Gaza wordt een passief symbool van lijden in plaats van een geleefde samenleving die gevormd wordt door concrete politieke en religieuze krachten. Daarmee beschermt de tekst een islamitisch regime tegen moreel onderzoek en ontneemt tegelijkertijd de slachtoffers – waaronder Palestijnse christenen, politieke dissidenten, vrouwen en minderheden – een eerlijk verslag van hun onderdrukking. Een dergelijke aanpak beschermt de kwetsbaren niet; ze wist hen uit.

De ethische vertekening wordt nog versterkt door de manier waarop het document geweld behandelt. Hamas' doelbewuste aanvallen op burgers, de theologische verheerlijking van martelaarschap en het systematische gebruik van menselijke schilden worden ofwel weggelaten, ofwel herformuleerd als onvermijdelijke bijproducten van de bezetting. Deze interpretatie staat lijnrecht tegenover de christelijke leer, die het opzettelijk doden van burgers en de instrumentalisering van mensenlevens zonder voorbehoud veroordeelt.

Het contextualiseren van dergelijke daden is niet hetzelfde als ze verklaren; het is hun morele ernst verzachten. Ondertussen wordt Israëlisch militair optreden – ongeacht de intentie, waarschuwingsprocedures of interne juridische beperkingen – voorgesteld als inherent onrechtmatig. Deze asymmetrie komt niet voort uit zorgvuldig moreel onderscheidingsvermogen, maar uit ideologische vooropgezette ideeën. Het christendom kan geen morele visie ondersteunen waarin de ene actor voor altijd vrijgesteld is van oordeel en de andere voor altijd buiten elke vorm van vrijspraak valt. Waar verantwoording selectief is, houdt rechtvaardigheid op rechtvaardigheid te zijn en wordt mededogen gereduceerd tot partijdigheid.

De kolonisatie van de christelijke taal door linkse ideologie

Het vocabulaire van het document is doordrenkt met het jargon van hedendaagse westerse activistische bewegingen: kolonialisme , structurele zonde , inheemse identiteit , suprematie , dekolonisatie , intersectionaliteit , ecocide en verzet . Deze termen zijn geen neutrale beschrijvingen; het zijn ideologische constructen die ontwikkeld zijn binnen de neomarxistische en postkoloniale theorie.

De kritiekloze overname ervan in het christelijke discours vertegenwoordigt een kolonisatie van de theologie door seculiere ideologie. Bijbelse categorieën zoals zonde, berouw, rechtvaardigheid, verzoening en vergeving worden niet opnieuw gedefinieerd door de Schrift of de traditie, maar door activistische denkkaders waarin machtsverhoudingen de morele autonomie vervangen en wrok de plaats inneemt van berouw.

Dit weerspiegelt precies de retoriek die nu gangbaar is in andere koloniale verhalen – inclusief die welke kritiekloos worden toegepast op de Australische geschiedenis – waarin morele complexiteit wordt afgevlakt, historische continuïteit wordt ontkend en schuld in het heden collectief en permanent wordt toegewezen. Het christendom werkt echter niet op basis van overgeërfde morele schuld of een voortdurend slachtofferschap. Het werkt op basis van bekering, waarheid en morele verantwoordelijkheid.

Het probleem met deze ideologische transplantatie is niet alleen dat de termen van buiten de christelijke theologie komen, maar ook dat ze een complete morele kosmologie met zich meedragen die onverenigbaar is met het Evangelie. In activistische denkkaders wordt de geschiedenis bijna uitsluitend gelezen door de lens van macht, overheersing en verzet, en wordt morele waarde toegekend op basis van iemands positie binnen dat schema. Onderdrukking wordt de primaire categorie van zonde, terwijl handelingsvrijheid, intentie en persoonlijke schuld naar de achtergrond verdwijnen.

Wanneer een dergelijk denkkader in christelijke taal wordt gegoten, leidt dit tot een radicale vertekening: zonde is niet langer iets waarvan alle mensen zich moeten bekeren, maar een toestand die permanent aan de ene groep is verbonden en permanent aan de andere wordt ontzegd. Verlossing wordt niet langer gezien als bekering van het hart, maar als het ontmantelen van structuren door politieke strijd. In dit schema verschijnt vergeving niet als een deugd, maar als verraad aan de zaak.

Deze ideologische verschuiving ondermijnt ook het vermogen van de Kerk om de waarheid over de geschiedenis te spreken. Door de taal van het kolonialisme als allesomvattende verklarende sleutel te gebruiken, reduceert het document millennia van Joodse aanwezigheid, religieuze verbondenheid en historische continuïteit in het land tot een karikatuur van Europees imperialisme. Complexiteit wordt vervangen door moreel theater en continuïteit door breuk. Soortgelijke dynamieken zijn zichtbaar in andere contexten waar activistische verhalen kritiekloos zijn geïmporteerd in het kerkelijk discours, waaronder Australische debatten over inheemse volkeren, waarin genuanceerde historische realiteiten vaak worden opgeofferd aan totaliserende morele claims.

Het christendom verzet zich tegen een dergelijke simplificatie juist omdat het weigert de menselijke geschiedenis te reduceren tot één enkele schuldvraag. Het bevestigt dat onrecht reëel kan zijn zonder totaal te zijn, dat verantwoordelijkheid gedeeld kan worden zonder collectief te zijn, en dat genezing waarheidsvinding vereist in plaats van ideologische heretikettering. Waar theologie gekoloniseerd wordt door seculier activisme, verliest de Kerk niet alleen haar taal, maar ook haar ziel.

Een vertekende christologie: Jezus als revolutionair symbool

De Christus die in dit document wordt gepresenteerd, is niet de Christus van de evangeliën, maar een symbolische revolutionaire figuur die is ingezet in een politieke strijd. Jezus wordt herhaaldelijk aangehaald als iemand die "aan de kant van de onderdrukten" staat, maar tegelijkertijd ontdaan van zijn concrete Joodse identiteit, zijn verbondscontext en zijn afwijzing van gewelddadig messianisme.

Het document steunt expliciet verzetsbewegingen, terwijl het retorisch gezien de schijn van 'creatief verzet' ophoudt. In de praktijk legitimeert het echter moreel de gewelddadige strijd door deze af te schilderen als een onvermijdelijke en rechtvaardige reactie op onderdrukking. Deze logica is niet te onderscheiden van die van islamitische bewegingen, die eveneens spreken over waardigheid, verzet en bevrijding, terwijl ze terreur rechtvaardigen.

Het historische christendom heeft daarentegen altijd benadrukt dat het doel de middelen niet heiligt. Het kruis is geen vrijbrief voor revolutionair geweld; het is een oordeel daarover. Deze revolutionaire herinterpretatie van Christus vertegenwoordigt een diepgaande theologische breuk. In de evangeliën weigert Jezus consequent de rol van politieke bevrijder die Hem door de verwachtingen van Zijn tijd werd opgelegd. Hij verwerpt het zwaard in Getsemane, verzet zich tegen het gedwongen koningschap en onderscheidt Zijn Koninkrijk expliciet van de dwingende logica van wereldse macht.

Zijn solidariteit met de armen en onderdrukten komt nooit tot uiting in de sacralisering van geweld of de legitimering van wraak, maar in een radicale oproep tot bekering, zelfopofferende liefde en de waarheid die zonder vrees wordt gesproken. Door Jezus los te koppelen van zijn Joodse verbondsidentiteit en hem in plaats daarvan te positioneren als een transhistorisch symbool van verzet, ontdoet het document de christologie van haar incarnatiespecificiteit en verandert het de Zoon van God in een morele mascotte voor een politieke zaak.

De gevolgen van deze vertekening zijn niet alleen leerstellig, maar ook pastoraal. Wanneer Christus wordt voorgesteld als iemand die verzet goedkeurt, begrepen in revolutionaire termen, worden de morele remmen die geweld beteugelen subtiel losgelaten. "Creatief verzet" wordt een flexibele categorie waaronder bijna elke daad kan worden vergoelijkt, mits deze wordt gepresenteerd als een reactie op onderdrukking. Dit weerspiegelt precies de rechtvaardigingspatronen van islamitische bewegingen, die eveneens heilige taal gebruiken om de strijd te heiligen, terwijl ze morele immuniteit claimen voor hun daden. Het christendom heeft zich altijd tegen dergelijke redeneringen verzet.

Het kruis staat symbool voor Gods weigering om de wereld te verlossen door overheersing, zelfs wanneer die overheersing vermomd is als rechtvaardigheid. De Gekruisigde volgen betekent niet geweld dopen, maar alle macht, alle weerstand en alle aanspraken op rechtvaardigheid onderwerpen aan het oordeel van opofferende liefde. Waar Christus wordt gereduceerd tot een revolutionair symbool, wordt het Evangelie uitgehold en blijft de Kerk achter met een politiek van wrok in plaats van een theologie van verlossing.

Het misbruiken van antisemitisme in het discours.

Het document besteedt veel ruimte aan het herdefiniëren van antisemitisme op een manier die de Joodse zelfdefinitie verdacht maakt en het Joodse historisch geheugen irrelevant. Hoewel het beweert antisemitisme te bestrijden, ondermijnt het systematisch de Joodse collectieve identiteit door het zionisme niet te behandelen als een betwiste politieke beweging, maar als een uniek kwaadaardige, quasi-demonische kracht.

Deze retorische strategie is uiterst onverantwoordelijk. Ze weerspiegelt islamistische en extreemlinkse discoursen die beweren antisemitisme te bestrijden, terwijl ze de kernstructuren ervan reproduceren: collectieve Joodse schuld, morele verdraaiing en de ontkenning van Joods historisch trauma. De eis dat dialoog met Joden "zionistische stemmen" moet uitsluiten, betekent in feite dat de meerderheid van de Joden wereldwijd wordt uitgesloten van zinvolle dialoog.

Een dergelijk standpunt is geen verzoening, maar ideologische zuivering. Het diepere gevaar van deze benadering schuilt in de herdefiniëring van wat een legitieme Joodse aanwezigheid in het morele en theologische discours inhoudt. Door te stellen dat Joodse stemmen alleen acceptabel zijn voor zover ze het zionisme verwerpen, creëert het document een ideologische toets waaraan Joden moeten voldoen om gehoord te worden.

Dit weerspiegelt oudere patronen van antisemitisme, waarbij Joden alleen werden getolereerd als ze hun collectieve identiteit, historisch geheugen of religieuze eigenheid verloochenden. In dit kader wordt Joods zelfbegrip – inclusief de naoorlogse overtuiging dat politieke zelfbeschikking onlosmakelijk verbonden is met collectief overleven – niet beschouwd als een historisch begrijpelijke reactie op trauma, maar als bewijs van moreel verval. De taal mag dan verschillen van eerdere vormen van antisemitisme, de structurele logica blijft angstaanjagend vertrouwd.

Bovendien blijkt de poging van het document om 'antisemitisme' af te bakenen van verzet tegen het zionisme bij nader inzien niet te kloppen. Hoewel het zeker waar is dat niet alle kritiek op Israël antisemitisch is, is het eveneens waar dat retoriek die de Joodse staat consequent afschildert als uniek onwettig, uniek crimineel en uniek moreel onverbeterlijk, juist de omstandigheden schept waarin antisemitisme welig tiert.

Wanneer het zionisme in quasi-theologische termen wordt beschreven als een racistische, superioriteitsideologie die vreemd is aan de menselijke moraal, worden Joden die zich met het zionisme identificeren – waaronder een breed spectrum van religieuze, seculiere, linksgeoriënteerde en vredelievende Joden – impliciet afgeschilderd als deelnemers aan het kwaad. Een dialoog op basis van dergelijke uitgangspunten is geen echte ontmoeting, maar een morele selectie. Het christendom, als het trouw wil blijven aan zijn eigen geschiedenis, moet zich verzetten tegen elk discours dat oude patronen van uitsluiting nieuw leven inblaast onder het mom van profetische kritiek. Ware verzoening begint met de weigering om te demoniseren, niet met de eis dat een partij eerst haar eigen geschiedenis verloochent om het waard te zijn om met haar in gesprek te gaan.

Het falen van het christelijk getuigenis

Het meest tragische is dat het document juist de christelijke gemeenschappen ondermijnt die het beweert te verdedigen. Door de christelijke theologie te verbinden met ideologische stromingen die vijandig staan ​​tegenover pluralisme, godsdienstvrijheid en het Joodse bestaan, plaatst het christenen in het Midden-Oosten aan de verkeerde kant van de geschiedenis – en vaak ook aan de verkeerde kant van hun eigen buren.

Het voortbestaan ​​van het christendom in het Midden-Oosten is historisch gezien niet afhankelijk geweest van revolutionaire retoriek, maar van zorgvuldige morele geloofwaardigheid, onpartijdigheid ten opzichte van extremistische ideologieën en trouw aan een evangelie dat zowel imperiale overheersing als revolutionair absolutisme afwijst. Dit document breekt volledig met die traditie.

De kosten van deze verlating worden niet gedragen door activisten op afstand of kerkelijke instellingen in het Westen, maar door kwetsbare christelijke gemeenschappen die leven te midden van vluchtige religieuze en politieke druk. Wanneer christelijke leiders publiekelijk retoriek hanteren die lijkt op islamitisch of revolutionair discours, winnen ze geen bescherming of moreel gewicht; ze verliezen geloofwaardigheid en wekken wantrouwen op. In regio's waar christenen als minderheid overleven juist omdat ze worden gezien als niet-bedreigend, neutraal en toegewijd aan co-existentie, brengt de sacralisering van de politieke strijd hen in groter gevaar.

Het vervaagt het zorgvuldige onderscheid tussen christelijk getuigenis en partijpolitieke mobilisatie, waardoor lokale gelovigen worden blootgesteld aan represailles van degenen die dergelijke retoriek zien als een bevestiging dat christenen ideologische tegenstanders zijn in plaats van buren. Wat van verre wordt gepresenteerd als profetische moed, kan ter plaatse pastorale nalatigheid worden.

Historisch gezien berustte het christelijk standvastig blijven in het Midden-Oosten op een veeleisende vorm van trouw: de waarheid spreken zonder onrecht te verheerlijken, geweld afwijzen zonder onrecht te ontkennen, en morele onafhankelijkheid bewaren ten opzichte van zowel koloniale machten als revolutionaire bewegingen. Deze houding is nooit gemakkelijk geweest, maar wel essentieel.

Het Kairos II- document wijkt af van deze erfenis door de christelijke identiteit te verbinden aan één enkel politiek narratief en afwijkende meningen voor te stellen als verraad van het geloof. Daarmee reduceert het de roeping van de Kerk van sacrament van verzoening tot instrument van strijd. Een dergelijke transformatie versterkt het christelijk getuigenis niet; ze holt het juist uit. Wanneer de Kerk ophoudt herkenbaar christelijk te zijn in haar morele redenering, verspeelt ze het gezag dat ze juist wil uitoefenen – en maakt ze de gelovigen die ze zegt te beschermen kwetsbaarder in plaats van minder kwetsbaar.

Samenloop van extremen: hoe anti-Joodse retoriek zich verspreidt onder de noemer "anti-zionisme"

Een ander waarschuwingssignaal is de manier waarop retoriek van het type Kairos II nu mainstream wordt door media die zich in andere contexten presenteren als voorvechters van "orthodoxie" en tegenstanders van progressief activisme. Het LifeSiteNews-artikel 'Geloof in tijden van genocide': Christenen in het Heilige Land roepen op tot solidariteit en afwijzing van het zionisme (7 januari 2026) fungeert als een casestudy van ideologische kruisbestuiving: een platform dat algemeen geassocieerd wordt met extreemrechts versterkt een document waarvan de conceptuele grammatica grotendeels is ontleend aan de hedendaagse radicale linkerzijde ( kolonialisme , structurele zonde , inheemse identiteit , apartheidsregime , genocide als moreel absolute) en waarvan de morele asymmetrieën in de praktijk vaak overeenkomen met islamistische informatiekadering (maximalisering van de Israëlische schuld terwijl Hamas als regeringsinstantie en als vervolger van christenen wordt geminimaliseerd, gecontextualiseerd of gemarginaliseerd).

Deze samenloop van omstandigheden is geen toeval. Het weerspiegelt een dieperliggend patroon in moderne polemieken: bewegingen die elkaar anders verafschuwen, kunnen tactische allianties vormen wanneer ze een gedeelde, drijvende wrok ontdekken – in dit geval vijandigheid jegens Joden – verpakt in een sociaal aanvaardbaarder idioom, namelijk 'anti-zionisme'. In dergelijke contexten wordt 'anti-zionisme' een moreel oplosmiddel dat ruimte biedt voor compromissen: het stelt extreemrechtse actoren in staat oudere anti-Joodse stereotypen te verhullen via de taal van politieke kritiek, en het stelt extreemlinkse actoren in staat morele zuiverheid te claimen, terwijl het tegelijkertijd retoriek mogelijk maakt die steevast vervalt in collectief wantrouwen jegens Joden en de Joodse zelfdefinitie. In Australië heeft dit geleid tot de bloedbaden op Bondi Beach op 14 december 2025.

Het artikel op LifeSiteNews illustreert verschillende mechanismen waarmee deze verdoezeling plaatsvindt. Ten eerste behandelt het de meest betwistbare beweringen in de Kairos II- tekst als vaststaande feiten ("bezetting en genocide"; "ze nemen geen blad voor de mond"), waardoor beschuldigingen worden omgezet in axioma's en maximalistische taal wordt beloond als "helderheid". Ten tweede normaliseert het de eis dat kerken "dialoog met zionistische stemmen boycotten", een voorstel dat – wat de auteurs ook bedoelen – in de praktijk functioneert als een vorm van religieuze en etnische uitsluiting. Gezien het feit dat zionisme (in de breedste zin van het woord) een gangbare positie is binnen de Joodse gemeenschap wereldwijd, is een algehele kerkelijke boycot van "zionistische stemmen" geen gerichte kritiek op een beleidsplatform; het is een poging om de aanvaardbare grenzen van Joodse deelname aan christelijk-Joodse dialoog opnieuw te definiëren.

Ten derde neemt het artikel de invalshoek van het document over, namelijk dat beschuldigingen van antisemitisme vooral "laster" zijn, bedoeld om de waarheid te verzwijgen. Dit bereidt lezers voor om oprechte zorgen over antisemitisme bij voorbaat af te wijzen. Dit retorische sjabloon is nu een van de meest betrouwbare bruggen tussen extremen: extreemlinks gebruikt het om Joodse bezorgdheid over demoniserende retoriek te delegitimeren; extreemrechts gebruikt het om opnieuw deel te nemen aan het anti-Joodse discours, terwijl ze beweren slechts "een politieke ideologie" te bestrijden; islamisten gebruiken het om agitatie te verhullen die openlijk gericht is op uitroeiing. Het resultaat is een vreemde, maar steeds vaker voorkomende coalitie van wederzijds voordeel: links, rechts en islamistische actoren spreken verschillende dialecten, maar komen samen in dezelfde praktische uitkomst: Joodse collectieve schuld, Joodse politieke onrechtmatigheid en Joodse uitsluiting van morele status, tenzij Joden eerst hun eigen gemeenschappelijke verhalen verloochenen.

Voor de christelijke ethiek is deze convergentie geen onbeduidende sociologische curiositeit; het is een moreel alarmsignaal. De traditie van de Kerk staat erop dat er strikte onderscheidingen worden gemaakt: tussen legitieme kritiek op het handelen van een staat en collectief wantrouwen jegens een volk; tussen morele verantwoording en totaliserende demonologie; tussen politieke argumentatie en theologische zondebokken. Wanneer een zogenaamd christelijk medium maximalistische teksten begint te prijzen juist omdat ze "schokkend" zijn en "geen blad voor de mond nemen", is dat vaak een teken dat onderscheidingsvermogen plaats heeft gemaakt voor agitatie.

In zo'n omgeving kan antisemitisch sentiment zich voordoen als ijver voor gerechtigheid, en kunnen ideologische vijanden collaborateurs worden omdat het gedeelde doel alle andere verplichtingen overstijgt. Een oprecht christelijk antwoord moet die valkuil vermijden. Het moet de menselijke waardigheid van de Palestijnen verdedigen zonder de retorische gewoonten van extremistische bewegingen over te nemen; het moet antisemitisme veroordelen zonder toe te staan ​​dat 'anti-zionisme' een uitzondering wordt op moreel onderzoek; en het moet elk kerkelijk programma verwerpen dat impliceert dat Joden alleen betrokken, gehoord of als partners behandeld mogen worden als ze eerst een ideologische zuiverheidstest doorstaan.

Wat deze convergentie bijzonder schadelijk maakt, is dat ze gedijt op de illusie van morele moed. Media zoals LifeSiteNews presenteren hun steun voor Kairos II als een daad van moedige waarheidsvinding tegenover machtige lobbygroepen, waarmee ze ideologische overtredingen herdefiniëren als profetische deugd. Deze houding berust echter op een goocheltruc: hoe extremer en retorisch absoluter de bewering, hoe meer deze wordt geprezen als 'helderheid', terwijl voorzichtigheid, nuance of historisch besef worden afgedaan als lafheid of medeplichtigheid.

In een dergelijk klimaat wordt onderscheidingsvermogen geherdefinieerd als verraad en terughoudendheid als moreel falen. Deze dynamiek is niet nieuw. Het is al lange tijd een kenmerk van bewegingen waarin ressentiment morele legitimiteit zoekt, en het verklaart waarom groepen die anders vijandig tegenover elkaar staan, zich tijdelijk kunnen verenigen. Wat hen bindt is niet een gedeelde theologie of een coherente ethiek, maar een gedeelde structuur van toestemming waarin Joden kunnen worden uitgekozen, gepathologiseerd en uitgesloten zonder het stigma te dragen dat openlijk antisemitisme ooit met zich meedroeg.

Het kerkelijk gevaar is acuut. Wanneer christelijke platforms deze retoriek overnemen, geven ze niet alleen commentaar op politieke gebeurtenissen; ze hervormen het morele voorstellingsvermogen van hun publiek. Door herhaaldelijk het Joodse gemeenschapsbegrip als verdacht voor te stellen, Joodse politieke invloed als uniek onrechtmatig en Joodse beroepen op historisch trauma als manipulatief, kweken ze een vorm van morele vijandigheid die gemakkelijk wordt geïnternaliseerd door gelovigen die anders openlijk antisemitisme zouden afwijzen.

De lange strijd van de Kerk om de erfenis van minachting voor Joden te overwinnen, wordt stilletjes ondermijnd, niet door expliciete haat, maar door een gestage afname van sympathie en vertrouwen. In deze omgeving hoeft anti-Joodse sentimenten zich niet langer te uiten; ze kunnen opereren onder de respectabele vlag van "anti-zionisme", tegelijkertijd gesteund door progressieve activisten, reactionaire polemisten en islamitische propagandisten. Een christelijke ethiek die de naam waardig is, moet deze convergentie erkennen voor wat ze is: geen teken van herwonnen morele helderheid, maar een waarschuwing dat ideologische wrok de eis van het Evangelie voor waarheid, naastenliefde en gedisciplineerd oordeel begint te overschaduwen.

Persoonlijke getuigenis en de ineenstorting van ideologische abstracties (2002-2008)

Mijn eigen begrip van Israël-Palestina werd niet door theorie, maar door mijn eigen ervaringen fundamenteel veranderd. Tussen 2002 en 2008 woonde ik langere tijd in Israël en Jeruzalem, waaronder in de moslimwijk van de Oude Stad. Ik arriveerde met opvattingen die gerust als politiek antizionistisch omschreven zouden kunnen worden . Net als veel westerse christenen had ik een denkkader overgenomen waarin Palestijnen bijna uitsluitend werden voorgesteld als passieve slachtoffers en Israël als de voornaamste, zo niet enige, morele agressor. Veel van wat ik destijds geloofde, komt me nu voor als ideologie uit de tweede hand in plaats van kennis uit de eerste hand.

Dat veranderde snel toen ik de concrete realiteit ter plekke ondervond. Ik reisde dagelijks tussen Israëlisch en Palestijns gebied; ik woonde tussen moslimburen; ik woonde de mis bij naast joden en christenen van verschillende riten. Het contrast tussen retoriek en werkelijkheid was enorm. In de staat Israël kon ik mijn katholieke geloof vrij en openlijk belijden en dagelijks de mis bijwonen in talloze kerken zonder angst of belemmering. Het christelijke liturgische leven was zichtbaar, beschermd en normaal. Daarentegen zag ik in Palestijnse gebieden – met name in gebieden die onder sterke islamitische sociale druk stonden – een sfeer waarin de christelijke aanwezigheid kwetsbaar, betwist en vaak actief ontmoedigd was.

Het meest confronterend waren de gesprekken die ik voerde met Palestijnse christenen zelf, vooral in Jeruzalem. Velen spraken me in vertrouwen toe, vaak met zichtbare angst, over de druk die ze ondervonden van hun Palestijnse moslimbuurtgenoten. Verschillenden herhaalden bijna letterlijk een zin die ze naar eigen zeggen meer dan eens hadden gehoord: "Eerst ruimen we de zaterdagmensen op, dan jullie zondagmensen."

Of het nu als dreiging, waarschuwing of ideologische slogan werd uitgesproken, de betekenis was ondubbelzinnig. Deze christenen voelden zich zeer ongemakkelijk bij de pro-islamitische politieke retoriek die door delen van de hogere geestelijkheid werd gehanteerd. Zij vonden dat deze retoriek hun dagelijkse realiteit niet weerspiegelde en hen kwetsbaar maakte. In plaats van de islamitische dominantie als beschermend te beschouwen, zagen zij die juist als een existentieel gevaar voor het voortbestaan ​​van christenen in het Heilige Land.

Het was in deze context dat beweringen over 'genocide' een eerlijker moreel onderzoek vereisten. Als men de term losjes gebruikt, zoals in het Kairos II- document, wordt het een slogan in plaats van een analytische categorie. Maar als men zich nuchter afvraagt ​​waar het christelijk leven het snelst is afgenomen, waar de emigratie het meest intensief is geweest en waar de godsdienstvrijheid het meest is ingeperkt, is het antwoord niet moeilijk. De meest consistente druk die Palestijnse christenen uit de Westelijke Jordaanoever en omliggende gebieden verdrijft, komt niet van het Israëlische burgerlijk gezag, maar van de door islamisten gecontroleerde sociale, politieke en religieuze dominantie van de Palestijnse Autoriteit.

Dit ontkent het bestaan ​​van Israëlische extremisten niet – die bestaan, zoals in elke samenleving – en het rechtvaardigt ook geen daden van intimidatie zoals het bespugen door een kleine minderheid Joden, iets wat ik zelf niet heb meegemaakt, maar wel van anderen heb gehoord. Maar het vereist wel intellectuele eerlijkheid: de enige mensen die fysiek op mij spuugden omdat ik christen ben, waren moslims in de moslimwijk van Jeruzalem waar ik samenwoonde met de Armeens-katholieke bisschop, niet Joden.

Deze persoonlijke getuigenis is geen universele bewering, noch ontkent ze het Palestijnse lijden of het Israëlische wangedrag waar dat zich voordoet. Ze legt echter wel de ontoereikendheid bloot van totaliserende verhalen. Ideologische kaders die alle handelingsvrijheid reduceren tot één enkele boosdoener en alle oppositie heiligen als rechtvaardig verzet, storten in elkaar wanneer ze geconfronteerd worden met concrete menselijke ervaringen.

Mijn ommekeer van politiek antizionisme was geen ideologische bekering, maar een moreel ontwaken: de erkenning dat de werkelijkheid in het Heilige Land complexer, tragischer en moreel veeleisender is dan activistische retoriek doet vermoeden. Elke christelijke theologie die weigert te luisteren naar de geleefde getuigenissen van kwetsbare christenen ter plaatse – vooral wanneer die getuigenissen in tegenspraak zijn met gangbare verhalen – is bij voorbaat geen theologie van de waarheid meer.

Deze geleefde ervaring legde ook de kloof bloot tussen kerkelijke retoriek en pastorale realiteit. Ik werd me steeds meer bewust van het feit dat sommige elementen van de hogere geestelijkheid opereerden binnen politieke kaders die werden gevormd door externe druk, financieringsstromen en diplomatieke berekeningen, die weinig overeenkwamen met de dagelijkse kwetsbaarheden van gewone christenen. Verschillende lokale gelovigen uitten, vaak in vertrouwen, een gevoel van verlatenheid: hun angsten werden gebagatelliseerd, hun getuigenissen werden als ongemakkelijk ervaren en hun zorgen werden ondergeschikt gemaakt aan verhalen die waren ontworpen voor een Westers publiek.

Ik heb zelf gehoord over en de corruptie van de hogere geestelijkheid in Jeruzalem ervaren. Ik zag ook een pijnlijke desillusie onder diepgelovige religieuzen – waaronder heilige vrouwen in Bethlehem – die openhartig spraken over corruptie, carrièrisme en institutioneel zelfbehoud binnen bepaalde kerkelijke structuren. Ze waarschuwden dat veel religieuze groeperingen in de regio zich vooral bezighielden met geld, macht en bezittingen, en instinctief wantrouwen zouden koesteren jegens spirituele initiatieven zoals de Eeuwige Eucharistieviering, in de veronderstelling dat deze door dezelfde motieven werden gedreven.

Dit was geen cynisme, maar verdriet: het besef dat institutionele overlevingsstrategieën in sommige gevallen de evangelische integriteit hadden verdrongen. Een groep jonge, spirituele Armeens-katholieke jongeren vertelde me dit ook en vroeg me of dit alleen in Jeruzalem zo was, of dat de Kerk overal ter wereld zo was.

Deze ervaringen versterkten mijn overtuiging dat geen enkele theologie van het Heilige Land geloofwaardig kan zijn als ze de getuigenissen negeert van degenen die daar leven zonder bescherming of ideologische invloed. Abstracte theorieën over onderdrukking en verzet vallen weg wanneer ze geconfronteerd worden met de concrete realiteit van angst, stilte en moreel compromis. Het reduceren van complexe menselijke relaties tot één enkel verklarend verhaal – of dat nu wordt geformuleerd als kolonialisme, genocide of verzet – faalt precies waar de christelijke theologie moet beginnen: met de waarheid, gesproken in nederigheid en verantwoordelijkheid.

Mijn reis weg van het politieke antizionisme was daarom geen beweging naar ideologische zekerheid, maar juist ervan weg. Het was een acceptatie van morele complexiteit en een weigering om kwetsbare christenen op te offeren op het altaar van retorische coherentie. Elk christelijk getuigenis dat stilte eist van degenen die het meest in gevaar zijn, of hun ervaring negeert omdat die een gewenst narratief verstoort, verliest zijn aanspraak op waarheid. Theologie die de naam waardig is, moet niet alleen verantwoording afleggen aan ideeën, maar ook aan de realiteit – vooral wanneer die realiteit ongemakkelijk is.

Een kreet die niet van de Geest is.

De Kairos Palestina- verklaring van 2025 is geen profetisch christelijk getuigenis. Het is een ideologisch document, gehuld in bijbelse taal, dat de retoriek van islamitisch militantisme en de westerse activistische cultuur weerspiegelt in plaats van de morele wijsheid van het christendom. Door het absolutisme, de selectiviteit en de theologische incoherentie is het document niet in staat bij te dragen aan vrede, verzoening of echte rechtvaardigheid.

Echte christelijke solidariteit met de Palestijnen – inclusief Palestijnse christenen – vereist morele helderheid, afwijzing van terrorisme, respect voor de Joodse continuïteit en verzet tegen ideologische beïnvloeding. Dit document biedt niets van dit alles. In plaats daarvan vervangt het het kruis door een slogan, berouw door beschuldiging en theologie door propaganda.

Daarbij spreekt het luid, maar niet waarachtig, en zeker niet met de stem van Christus. De tragedie van de Kairos II- verklaring schuilt niet alleen in wat erin staat, maar ook in wat erin wordt verdrongen. Door ideologische zekerheid in de plaats te stellen van spiritueel onderscheidingsvermogen, sluit het juist de mogelijkheden uit die het beweert na te streven. Vrede kan niet voortkomen uit een kader dat schuld metafysisch vastlegt en wrok als deugd verheerlijkt.

Verzoening kan niet gedijen wanneer de geschiedenis van het ene volk als onrechtmatig wordt beschouwd en het lijden van het andere wordt gebruikt als moreel kapitaal. Rechtvaardigheid, in christelijke zin, vereist dat de waarheid zonder vrees of vooringenomenheid wordt gesproken – inclusief de moed om terrorisme als zonde te benoemen, de morele verantwoordelijkheid van alle betrokkenen te erkennen en zich te verzetten tegen verhalen die de ene partij vrijspreken door de andere te demoniseren. Waar deze voorwaarden ontbreken, blijft er geen profetie over, maar een schijnvertoning; geen getuigenis, maar agitatie.

Een christelijk antwoord dat het Evangelie waardig is, moet daarom een ​​andere weg inslaan. Het moet allereerst luisteren naar degenen die het meest aan gevaar zijn blootgesteld, met name kwetsbare christelijke minderheden wier ervaringen niet passen in activistische modellen. Het moet bijeenhouden wat ideologie probeert te verscheuren: mededogen en verantwoordelijkheid, solidariteit en waarheid, herinnering en berouw.

Bovenal moet het verankerd blijven in het kruis – niet als een politiek symbool, maar als Gods oordeel over elke aanspraak op rechtvaardig geweld en elke poging om goddelijk gezag te misbruiken voor menselijke macht. De Geest van Christus schreeuwt geen slogans en eist geen ideologische conformiteit; Hij overtuigt, geneest en verzoent. Een kreet die deze discipline weigert, hoe luid of hartstochtelijk ook, mag dan wel emoties opwekken – maar spreekt niet met de stem van de Geest die de Waarheid is.

Net zoals in mijn eigen land en binnen de Kerk in Australië kerkelijke elites zich vaak uitspreken over politieke kwesties vanuit een uitgesproken links perspectief dat niet de overtuigingen, ervaringen of morele instincten van gewone katholieke gelovigen weerspiegelt, zo moeten ook de uitspraken van de kerkelijke elite in het Heilige Land met onderscheidingsvermogen worden benaderd in plaats van met automatische gehoorzaamheid. Institutionele verklaringen, hoe plechtig ook geformuleerd, vertegenwoordigen niet noodzakelijkerwijs het geleefde geloof van de gelovigen, noch bezitten ze intrinsieke morele autoriteit enkel en alleen vanwege hun auteurschap. Een oprecht katholiek antwoord vereist aandacht voor de sensus fidelium, nederigheid ten aanzien van de concrete werkelijkheid en de moed om onderscheid te maken tussen authentiek christelijk getuigenis en de ideologische standpunten van kerkelijke elites die zich eerder uitdrukken in de taal van de politiek dan in de grammatica van het Evangelie.


https://www.catholicsforisrael.com/articles/church-in-the-holy-land/303-moment-of-truth-kairos-palestine-ii-theological-and-moral-critique?srsltid=AfmBOopk20dRE0O6LuEXgqGhnM8_EsL1SyUuxpNU4SX1T1EQHqwiyI99